修行人的修学次第应是，先修“无欲”，再修“无我”，后修“无相”。“无欲”是指舍离对世间诸欲的染着。“无我”是指破除我执,证人无我,五蕴皆空之理。“无相”是指证法无我,万法皆空,诸相非相,般若无相的实相智。从结果来说，修“无欲”得生天果，修“无我”得二乘果。修“无相”得菩萨果。从道乘的角度来看，它们分别对应的是人天道，二乘道和菩萨道。简单归纳就是"禅天无欲，声闻无我，菩萨无相。"谓证“欲空”。破除对世间诸欲的执着，这对修行人来说是绕不过的一道坎，是修行人的基础法门。这个无欲主要是指破除对世间诸欲，例如财色名食睡等的染着。其中破除淫欲又最为关键。《四十二章经》说：“人怀爱欲，不见道者。”
《楞严经》说：“淫心不除，尘不可出。”可以说，离欲是修行人第一步要做的功夫。此项修行可得生天的果报，为下士道。下士道虽名为“下”，但为根基，不可不修。“无我”谓声闻证“我空”，即证人无我,五蕴皆空之理。得二乘果，为中士道。“无相”谓菩萨证“法空”，即证法无我。菩萨普度众生，普知众生种种心行，普知种种法，由此彻证无生法忍，万法皆空，般若无相之理。《金刚经》的“无相”是指“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，此为般若无相智，是菩萨的甚深智慧。般若为诸佛之母。修行般若可得菩萨果，佛果也，为上士道。大家都有我执，无我対治我执，无我就是起心动念放下以自己为中心的思想，无我不是真的没有自我，而是放下起心动念总是以自己为中心，无我就是放弃起心动念以自己为中心，证无我境界的人处处考虑众生，以众生解脱为中心，放弃了以自己为中心的思想，觉得这种就是无我境界。
无相修行，大家一听无相修行，就执着无相修行的相上面，这相不是形象，无相修行是指修行上不要执着修行过程中的事物表面相上，不执着修行上的表面“相”上，是为无相修行，用现在的道理说，人就是一堆肉，就是一堆分子，就是一堆原子，就是一堆电子。细之又细。受想行识也不过如此。哪里有个不变的我那？这堆原子能组成个所谓的我。是因为什么那？因缘所生法。因缘所生法，即是空。说因缘，非因缘。空不空如来藏。相者前土影事。观者有角度就有相。你是相，我是相。旁观者，他也是相。这就是起心动念，分别心。我空。你空，他也空。本无所有。造作的虚相；因为无明，我们有妄想执着，所以会存在，我，我的，这些就是轮回的动力或者业力。试想一下，我们轮回的这一世，离不开父母的缘，离不开，衣食住行，山河大地，阳光，雨露等诸多因缘，如果再分析下去，父母又有他们的缘，有祖先的因缘，没以有这些，也不会存在现在的这个我，衣，食，住，行也一样，衣是怎么来，食是怎么来的，一样一样分析下去，都是因缘所生法，乃至我们的五蕴识心也是如此。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生老病死，忧悲苦恼，没有一样是固定不变的东西，自然存在。
如果真的彻底见证了因缘所生法，就会彻见。这些因缘所生法中，不存一个永恒不变的我，也没有说这些东西属于一个永恒存在的我，那个已非言语所能表达。有些人可能会恐慌，怎么能把我给修没有了呢？目前只能说，不是那样，具体没办法回答，因为一回答可能回到禅宗去了，可能又立了一个有。如果说你已经彻见因缘所生法，就会自然而然的理解同情他人，别人的烦恼就变成了你的。但已经解脱，别人的烦恼不会障碍你，只会成为你成佛的资粮。在这个世界当中，只要任何一个人喜欢讲别人不好，你只要讲了别人不好，你马上就得到一件东西了，得到什么东西了呢？即得傲慢之果。所以不要去讲别人的不好，你去讲别人的不好，你马上就会将傲慢之果又分出一个恶果，就是执著。
每个宗教，都会对“我”进行不同的角度的解读，佛教同样也不例外。早在古印度，婆罗门教对于“我”进行过非常仔细的观察，人们常常会觉得奇怪，明明是眼睛看到物体，我们却会很自然的认为是“我”看到。比如自己的手臂受到伤害，我们不会觉得是手臂在痛，我们会很自然的觉得“我”痛。所以当婆罗门教的信徒们在观察“我”的现象的时候，会认为，好像在我们身心以外，有一个“我”，这个“我”可以操控着我们的身心一样。会觉得“我”和身体是分开的两个个体。再加上有一些人可以回忆起自己前世所遭遇的事，认为我的身体由于我的轮回一直被换，但是主宰身体的“我”是不变的，这样活生生的实例，更坚定了对于“我”是独立在身心以外的看法。
所以婆罗门教主张一个叫做：常，一，自主的我，这种主张佛教有一个专有名词称之为：“补特伽罗独立之实体有”。如何理解这个“常一自主的我”呢？常：认为身体会随着很多因缘改变，是无常的。但是控制着身心的“我”是不变的，跟随着身体贯穿整个轮回，所以是常性的。认为说我的身体会很多不同的支分，比如我有手，我有脚，我有头，我有各种器官，但是包裹在身心里的“我”是没有支分的，他是唯一。自主：他们觉得说我的身体受到“我”的直接控制，是非独立，非自主的。但是身心里的“我”确没有一个因缘能够控制他，由此说到了这是自主。从而形成了这种“常一自主的我”的主张。渐渐的他们认为说，今世身体的苦行，能够换取来世的福报，认为身体是包袱，而包袱内的自性“我”是身体的主宰者。所以慢慢的开始追求极致的内心平静，也就是追求非常非常高深的禅定功夫。
但是佛陀认为，如果以这样的“我”的见解去无止尽的追求极细微的禅定，非但不能断灭烦恼，反而会更加坚固我们的我执。佛陀在《月灯三昧经》里也说到了：纵然修彼三摩地，彼不能坏记我想；纵然你能够获得非常强大的禅定，但只要你内心深处还保留着常一自主的我的想法的话，还是不能断除一切烦恼，因为“我”就是一切烦恼的基础。也就是我执。佛陀说“无我者非我、非我所，非我之我。”以不实之义为无我。当观受无常，如是观者则于受调伏欲贪、断欲贪(忿怒)；当观识无常，如是观则识非我，非我所、亦非我体。
